楞伽经82：同性恋会障道，其角度跟男女是一样的，佛的律学里是不允许的

楞伽经（三）06

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）06

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

所以，官想要越当越大，他因为认为这个是真实的东西，钱越赚越多，他认为这个是真实的东西，但是话讲回来，官当大，不见得不好，有钱也不见得不好，问题是看你怎么用，要官当得很大来利益众生、度众生，引导众生入于菩提，那不得了，官大，力道大啊，对不对？就像阿育王，一道命令下去，全国都建那个塔，这个阿育王，这还得了，势力大，做的功德力道大，为什么？我是国王，一道命令下去，所以官大，不见得不好，但知道这还是虚空花，钱多也不见得不好，看你怎么用？因此我们内心里面了解万法如虚空花，本来就不实在的东西，那么也没有来去、生灭、增减，那么这一颗真如自性心就是无价之宝，诸位，内心没有安祥没有智慧，幸福无从建立啦！

我们每一个人不是在追求幸福快乐吗？内心不够安祥，智慧不够，你的幸福怎么建立咧，所以佛陀讲的那一句话，我们老生常谈，还是值得重复，这全世界，每一个人都在追求快乐，可是没有人真正了解快乐是什么。再一遍，佛陀讲的，全世界每一个人都在追求幸福跟快乐，但没有一个人真正了解，真正的幸福跟真正的快乐是什么？哎呀，一针见血，一针见血啊！摄受及所摄，“摄受”意思就是能取之心，本来就空，以及所摄取的境界，还是空，能摄取的心、妄想心本来就空，所摄取的境还是本来就空，则能舍离迷，迷惑，“惑”就是迷惑，“乱”就是痴乱，因为愚痴而心里乱，所以一个没有智慧的人，他的心就是乱，就是困惑，哎呀，师父，我的心怎么这么乱？就是迷，师父，我怎么内心里面老是烦恼摆不平啊，心怎么颤动不已，我知道那个是假相就是没办法，因为智慧力不够，三昧力不够，表示你的内心里面的迷惑、痴乱还没有安定，这种还是内心里面的深处的妄见还是存在，所以能摄取之心本空，所摄取的境本空，这个时候唯是一心，唯是真如，就有办法舍离迷惑和痴乱的妄见，非已生当生，不是过去和现在已经生了。

诸位，过去、现在还是不生，也不是未来当生，当生是指未来，意思就是，不是过去有生，过去其实是无生，叫做已生。也不是现在有生，现在叫做方生。也不是未来有生，未来叫做当生。叫做已生、方生、当生，叫做三际都不可得，求其生相、生因，了不可得，所以这个当生是指未来，非已生当生，非过去、现在已生，也不是未来当生，因为一切法无生，亦复无因缘，何以故？因空，缘还是空，一切法本来空无自性，无所有，所谓生灭因缘，然后渐生、或者是顿生，都只是怎么样？斯皆是言说，这些都是只有言说，假相而说，都是戏论，毫无实义，因为渐生是一切法无生，顿生还是一切法无生，一切无所有，本自无生，所以无论是渐生，因缘渐生或者是顿生，这些都只是说说而已，戏论而已。

师父把它贯串一下，真如实理当中，没有能生之缘，也没有所谓灭去之缘，让一切法，其实本空，一切有为生灭本空，就像虚空之花不实在，眼睛有毛病，就看到了虚空华，眼睛正常的佛菩萨就见到一切法清净，能摄受的心，本来就空，以及所摄受的境还是空，用一颗没有能所的真如心，则能徹见，则能远离迷惑、痴乱和颠倒的妄见，万法本空本无生，不是过去生，不是现在已生，也不是未来当有生，因为一切法无生，是诸佛所说，亦复没有因缘，因为有空，缘还是空，非因非缘是诸佛之本源，一切无所有，所谓起因缘，次第因缘的渐生，或者是顿生，其实本不可得，无论是渐生、或者是顿生，斯皆，只是假名言说而已。这个都是戏论，都是毫无意义的，所以真正见性的人，是不会跟人家争论的，因为他契入第一义谛大空的心性，就没有能所，他是不会有任何的火气，也没有任何的，他什么都是喜悦，譬如今天我如果到西藏，那看到西藏的这些藏人修行、持咒、念佛、乐器，或者是表演一些面具，我们随喜赞叹，这西藏的文化嘛，我们没意见，我们如果来到这个汉地的，看看大家认真念佛，或者参禅，一天坐十个小时啊，有的人禅堂里面坐十个小时、十二个小时，我们没意见，我们用一颗喜悦的心尊重随喜，或者我们到西双版纳这个地方，因为有汉语、有藏语，有巴利语系的，那么西双版纳这个地方有巴利语系的，三大系嘛，巴利语系的类似南传跟汉传的交界地，然后看到他们修内观法，修四念处，我们由于悟道的人心中充满着喜悦，我们没意见，没有看法，我们尊重，对不对？来到台湾，看到很多人修苦行、法会、水陆，或者是庙盖得很大，观光，我们也没什么意见，为什么？因为某些众生需要这种时空、这些表相的东西。

所以你契入了一切法无生的时候，你的心中的喜悦，走到哪一个时空，你都是那么地欢喜，那么地自在，为什么？你不会因为外相梗住你内心里面一种观念，所以懂得佛法的人，他一定懂得解脱自我，也绝对不会因为种种的相，这种种的相有时候会困扰某一些人，但是有智慧的人，他会用理性渐次慢慢…慢慢地去解决它，有时候智慧跟慈悲不能解决，就交给时间，时间是最好的解决的圣人，因为没有一种东西是时间不能解决的，你现在这些事情，二个起误会，现在马上要解决，智慧不能解决，用慈悲不能解决，二个梗在那种角度的知见里面，立刻解决就立刻会产生一种变化，所以最近很多人写了信件来，就是大陆写的信件，哎呀，这个男众说，我因为同性恋，我这个同性恋我觉得我的罪很重，我该怎么办咧，我也受过五戒，但是也犯了邪淫，可是我又是男众，又是同性恋，然后师父也是安慰他，同性恋不是什么大罪，但是它会障道，同性恋其实的角度跟男女还是一样，它还是欲的问题，男女的在一起还是欲望的问题，你这个同性恋，在佛教里面的角度来解说，佛在世，这种东西没有把它讲得到淋漓尽致，当然，律学里面，当然讲也是不允许的，所以我的回答跟他讲，同性恋不是什么大罪，但是佛的律学里面是不允许的，因为它会障道，同性恋的执著跟男女的执著是一模一样的嘛，有一个扮演男的，有一个扮演女的，男男爱、或者女女爱也是一样，男众跟男众的同性恋也是一样，他把另外一个当作是女的，把另外一个当作男的嘛，女女爱也是一样啊，另外一个也把她当作男的，诸位，同性恋从以前两千多年来，这个文化就一直存在，埃及也是，中国的古王的帝国也有同性恋，韩国也是，所以现在欧美各国更加地开放，那么在天主教的角度来讲，这是非常不允许的，讲得比较严厉的，可是在美国的法律来讲，现在的同性恋，又承认它，因此在佛教的角度来讲，同性恋不是什么大罪过，但是它是修行上跟男女一样的，会障道，还是会障道，我们只能这样讲。

【注释】“真实无生缘，亦复无有灭”：“真实”，真如实理。谓真如实理中，本无能生之缘，亦无有灭去之缘。“犹如虚空华”：如（就像）虚空之华，本无所有，唯翳眼所见。“翳眼”就是有病的眼睛。“摄受及所摄，舍离惑乱见”：“摄受”，就是能摄受，即（就是）能取，亦即（也就是）能取之心。“所摄”，即（就是）所摄受，所取，亦即（也就是）所取之境。此谓，若了能取之心以及所取之境，本自无所有，即得舍离一切迷惑痴乱之妄见。“非已生当生”：“已生”，指过去、现在已生。“当生”，指未来当生。这两句，就代表三际。此谓，一切法非过去已生、现在方生，或者是未来当生，于三际中求之，生相、生因皆了不可得，亦无有能生他法之因缘。“斯皆是言说”：谓生灭因缘及渐生、顿生等皆只是假名、言说戏论。

【义贯】“真”如“实”理当中，本“无”能“生”之“缘，亦复无有灭”去之缘；以正智“观一切有为”法，都空无自性。皆“犹如虚空华”，本无所有，唯翳眼所见。我们这个宇宙形成也是这样子的，由爆炸变成了有太阳、地球的九大行星，变成有动物跟植物，也都是犹如虚空华。若了能“摄受”之心“及所摄”受之境，本皆无所有，即得“舍离”一切迷“惑”痴“乱”之妄“见”。一切法“非”过去“已生”，现在方生，或未来“当生”，于三际中求之，生相与生因皆了不可得，因为万法都是空性，“亦复无”有能生他法之“因缘”可得，“一切”悉“无所有”，了无一法可得，所谓生灭因缘、渐生不可得、顿生还是不可得；渐生、顿生等，“斯皆”只“是”假名、“言说”戏论，毫无实义。

【诠论】本偈总颂一切因缘无生之深旨。最初，佛之所以说因缘生法的原因，是因为凡外妄执无因为能生起一切诸法，起有无之妄见，所以佛说正因缘生法以破其无因之恶见。无因的话就坏了因果法则了。大慧菩萨恐怕法众犹不了解缘生之义，所以特再问因缘之相。佛于是答六因二缘，二缘就是内缘、外缘，六缘（因）就是前面所讲的。生起诸法，并再斥邪计之缘生，最后归于令正观诸法缘生无性，连正因缘所生亦是空无自性，空无自性就是无生，而顿证无生。这个无生后面一定要加“不灭”，就是涅槃的意思，就顿证涅槃的意思。所以涅槃在哪里？涅槃在当下。万法本来没有任何的过错的，是因为你著、执著，因为你分别、过错，问题出在你那一颗没有智慧的心，问题出在这个地方。至此，无生之理既然彰显，真实之义已经显现，那么则生灭因缘，总如幻梦。

一个人佛法不用多，你了解一切有为法如幻梦的，那么就空无自性，就像幻梦，我们来到这个世间就像做梦一样的，我们来到这个大宇宙当中，尤其短短的几十年，其实就像在住旅社一样，很快就要回老家了，死亡了，我总是告诉大家，万法其实没有东西可以执著的，我们来到这个世间就像过客，宇宙的过客，缘起法，有了我们，有一天缘起，它一定会灭的，所以我常常说，人生实在是很可怜，为什么？才六十岁、七十岁、八十岁就死了，人啊如果有一千岁的话，可以做人生的规划，一千岁嘛，对不对？可是人没有办法活一千岁，人活几年就要死了，多可怜，想当初，这样十几岁的时候，才念高中，一下子念大学，再来念研究生，再来出家，好像恍如昨日，就像昨天一样的事情，现在讲起来，想起来，还是一样，可以联想到上高中的时候，理那个五分头，戴一个帽子啊，背一个侧面的包包啊，坐在公车的时候，这样……都可以想起来，大学的时候跑去听经闻法啊，然后寒暑假参加佛七啊，或者是斋戒学会，历历在目，就像在眼前，一下子，爸爸走了，妈妈走了，哥哥走了，这速度快到吓死人。

所以这个世间，你要是一直执著给自己这样心理负担，其实是最笨的生活方式，就是因为你体悟不出来，一切有为法如梦幻泡影，所以不要给自己压力，给自己压力不是佛法，你拥有的东西其实都是虚幻的东西，那么这样知足、安祥、快乐、解脱、般若的智慧，这一颗就是摩尼宝珠，这颗就是我们内心最重要的东西，所以一个学佛的人，不是拥有外在的财富，拥有外在的财富是生灭的，要拥有内在那一颗摩尼宝珠，般若智慧，随时能用，你就是世间最大的富有的人。所以佛在此特地显示真实本无生灭，不假因缘，因为一切生灭因缘，都是言说假名，毫无实义。

【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为说言说妄想相心经。世尊，我及余菩萨摩诃萨，若善知言说妄想相心经，则能通达言说、所说二种义，疾得阿耨多罗三藐三菩提，以言说、所说二种趣，净一切众生。】

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿…但愿世尊为说言说和妄想相，言说相和妄想相二个有什么关系？它的真义是什么？心经，不是那一部《般若波罗蜜多心经》，“心”是心地，“经”就是法门，这种叫做“心要”，“心”就是最重要的，“经”就是法门，叫做“心地法门”，心要的法门，惟愿世尊，说言说、还有妄想相，言说相还有妄想相它们的关系，还有最深的、究竟的义理，这种心地的法门，心要的法门，这不是《般若波罗蜜多心经》，世尊，我及余菩萨摩诃萨，若善知言说相和妄想相，这种心地法门，因为经典叫做法门嘛，则能通达言说，“言说”是能言说，还有所说，这二种义理，能说和所说二种义理，都知道它是空性，便疾得阿搙多罗三藐三菩提，以不著言说，我们众生都是著于言说，所以人家骂你一句，你会痛苦不堪，就是著于言说，著于言说你的妄想就一直起来，那么心生不满，内心里面有妄想，言说就脱口而出，所以因为先有妄想为因，妄想就会产生种种的恶口，或者是种种的言说，以言说、所说二种真实义趣，“真实义趣”就是无生，能净除一切众生的妄想，所以佛陀说法，它最重要的目的就是后面这四个字，这五个字“净一切众生”，就是净除一切众生的妄想，叫做“净一切众生”，因为它写得太简单了，这一句话最后这五个字可是非常重要，你学佛，重点在哪里，学佛，重点在净除一切妄想啊，要不然，你学佛要做什么？过滤这种种的妄想，烦恼越来越少了，你走对路了，妄想越来越少，你走对路了，所以“净”就是净除，除掉一切众生的妄想，佛陀说法最重要的目的，就是净除一切众生的妄想。

【注释】“言说妄想相心经”：“心”，就是心要、心地。“经”，就是契经、法门。因佛在前面偈中，最后说：“斯皆是言说”，所以大慧菩萨有此一问。“通达言说、所说二种义”：“言说”，能言说。“所说”，所言说。“二种义”，二种法之义。“净一切众生”：就是净除一切众生之妄想。佛陀说法最大的目的就是这个。

【义贯】“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为”我等宣“说言说妄想相”之“心”地法门（“经”）。“世尊，我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，若”能“善”了“知言说妄想相”之“心”要法门（“经”），“则能通达”能“言说”及“所”言“说二种”法之真“义”，就是真实义，而知能铨所诠皆起于妄想，便能“疾”速证“得阿耨多罗三藐三菩提”，以此自利，并可“以”能“言说、所”言“说二种”真实义“趣”而“净”除“一切众生”之妄想，以利他。

【诠论】前面佛在偈中说：“斯皆是言说”。大慧菩萨已领会言说无实，乃是妄想所现之相。体悟了这一句话有什么好处？体会了言说无实有什么好处？好处可多了，你不会因为别人的一句话而痛苦不堪，你也不会因为人家赞叹你，因为赞叹是言说，你痛苦不堪，你欢乐不堪，欢乐得不得了，地心像没有引力，你也不会因为人家一句毁谤你的话，因为你了解，言说无实，空无自性嘛？也不会耿耿于怀，三天三夜睡不着，学佛学那么久了，对不对啊？抵挡不住人家一句恶言，那哪里有办法修行？你对佛恶言相向，百千万劫佛都不会动到一个念头，他知道语言相是空无自性的，没有实际的，所以体会到言说无实，空无自性，有什么好处？你绝对不会因为别人的语言好跟坏受到影响，所以，在座诸位！你的生命不可以绑在别人的语言里面，这样，你便是一个被支配者，这“被支配者”，换句话说，你是言语，语言的奴隶，人家一句话可以让你像升天，人家一句话让你痛苦不堪，诸位，佛已经领悟到言说无实，所以你骂佛，百千万劫，佛如如不动，言说无实的东西，言说要显义，但是因为一般众生功夫，还没有到这种功夫，因为我们还是要讲，柔软语、佛语、智慧语、慈悲语、喜舍语，还是要这样讲，因为不是大家，每一个众生都成佛了，他还没有这种功夫啊，因为一切众生都著于语言妄想相啊。

接下来。然而言语（那个语言）与所说者，能显第一义心，第一义心，就是它的道理，为何称为妄想呢？所以请问妄想相心经。之所以称为“心经”的原因，是因为妄想与言说，俱不离心，所以称为“心经”——就是心地法门。所以修学佛道、讲经说法，要依义不依语，你看，佛一句话就戳破了，你要听经闻法，不可以依语言，要依语言所显的义理，所以今天在座诸位，你今天听经听什么？是听那个义理，精华、义理，这个“义理”是什么？你内心世界的般若，与你心灵世界的般若相应，你就懂得会听法，所以佛经里面有一句话，说，善说法者必须碰到善谛听者，哎呀，这一句话，一针见血啦。善说法者就是你很会讲经说法，可是你还要碰到底下的根器很利的善谛听者，他很会听经闻法，能抓住义理的重点，善说法者如果没有碰到善谛听者，这样就白忙一场了，那就是多余的了，所以善说法者没有碰到善谛听者，都是闲言语啊，因此，依义不依语，“语”是语言、音声相，“义”是深入的义理，所以在座诸位，佛法如果不落实到能用在生活上的方面，那么佛法就失去意义了，佛法这个真理就变成玄学了，佛法既现实又超越，既超越又现实，佛法的真理是可以用在食衣住行、行住坐卧，任何一个时空的，它的伟大就是既现实又超越，既超越又现实，问题是需要一点时间来熏习啊。

462页。【佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有四种言说妄想相，谓相言说、梦言说、过妄想计著言说、无始妄想言说。相言说者，从自妄想色相计著生。梦言说者，先所经境界，随忆念生，从觉已，境界无性生。过妄想计著言说者，先怨所作业，随忆念生。无始妄想言说者，无始虚伪计著过自种习气生。是名四种言说妄想相。】我们一一来解释一下。佛告大慧，谛听谛听，“谛听”就是好好地听，善思念之，当为汝说，好好地冷静，好好地思维。大慧白佛言，善哉世尊，唯然受教，不是像现在，唯然不受教，讲了老半天跟你抬杠，唯然受教。因为佛不在世了，你讲的我不一定要听，那么信仰的力道就不够大，就不会依教奉行，那么这个善哉世尊，唯然受教，这个就是承受佛语，那么，信心具足，这个是唯然受教没那么简单的。

佛告大慧，有四种言说妄想相，哪四种呢？谓一、相言说，二、梦言说，三、过妄想计著言说，“过”就是别人对不起我，就是种种过恶，“过”就是过恶，计著言说，前面三者是末，最后一个是根本，无始妄想言说，就是从无始以来它就有言说的妄想，这个是根本，前面的相言说、梦言说、过妄想计著言说，前三是末，那么这个是根本，“无始妄想言说”这是根本，意思就是，我们这个言说，从无始以来，它就培养好的，所以有的人今生今世，出生以后，不太会讲话，他不善于表达。可是有的人他就很会讲话，但是很会讲话的人，他要用对地方，第一、相言说者，什么叫做相言说呢？从自妄想色相起自共相计著生，生起言说，从自己的心中妄想色相，自己心中的妄想色相，看到一些色相就安排一个名词，所以平常每天在讲话，一定要讲人、事、时、地、物，言之有物嘛，对不对？所以我们从内心里面妄想攀缘这个外在的色，把这个色法安排一个名相，我们的生活统统是讲这个，某某人怎么样……人、事、时、地、物，你离不开这个啊，起自共相计著，不是著于自相言说，就是著于共相言说，所以有种种言说。

第二、叫做“梦言说者”，梦言说，“先”就是先前，所经历的种种境界，随自心的忆念而在梦中生起种种的言说，在梦境里面自言自语，但是，从梦中醒过来的时候呢，怎么样？境界无性生，了解境界是不实在的，虽然境界不实在的，太多人就会说，师父啊，我昨天梦到什么呀，梦到什么，这个代表什么啊，就常常探讨那种梦境，周公解梦，所以我们每一个人对于自己的梦境都很好奇，都常常来问师父，我梦到的这个到底是什么含义？在佛的《阿含经》里面讲，最吉祥的梦，二种梦，一、就是梦到佛、法、僧，如果你的梦境当中，常常见到阿弥陀佛，或者是你到某一个地方参加听经闻法，或者梦到哪一个法师，就像大陆很多人都说，他梦到师父，现这个僧相，那么这个是非常好的。第二个梦到月亮，这是证果的前兆，就是这个人修行到一个断见思惑，或者是断见惑，或者断思惑，他一直契入的时候，他会见到月亮，月亮就是表示圆满，他的心就渐渐见到月亮，这月亮它会重复地出现，而且月亮越来越亮，越来越亮，这是《阿含经》讲的梦到月亮，明月是证果的表徵，这是证阿罗汉果，他就梦到月亮，那么，境界不实无性，“无性”就是诸法空无自性，但是虽然是从梦境过来，“从觉已”就是从梦中醒过来，了境界，是不实在的，空无自性，但是也在记忆当中，有种种的梦境，讲他梦里面的境界，也有种种的言说。

第三叫做“过妄想计著言说”，“过”就是过恶，也就是别人对我所做的过恶，意思就是别人对不起我，先怨，“先怨”就是以前的冤家，这个仇人所作的业，哎呀，他太对不起我了，这个随忆念生，随着存在的记忆，“念生”就是时时刻刻恨心难消，化作语言，抱怨不停，差不多整个村庄的人都知道，所以在座诸位，这个就是很可怕的一种心态，厨房啊！若碰到一个说，哪一个厨房，哪一个人得罪我了，这个人一直讲，一直讲……把这个厨房讲到，喔！分裂得不得了，恨心难消，化作语言，抱怨不停，叫做“先怨所作业，随忆念生”，所以在厨房没有很大的修养，不行。今天的菜要加多少香菇啊，加了以后，我就叫你不要加香菇。今天的菜油炸，我就叫你不要用油炸的。那个菜哪里买？你不会自己去买？这个厨房就是像战场一样的，对不对？厨房啊又有内火，又有外火，外火，瓦斯正在烧啊，又内火，一下子就干起来了。所以你常常听到的，厨房就大小声了，那就是这样子，这碰到一些是非的人，叫进去厨房，这个厨房就很麻烦，所以在厨房里面懂因果的人啊，外火已经在点了，内火不要再点燃，所以这句话叫做“过妄想计著言说”，意思就是别人对我所做的过恶，这个先前的冤家，这个仇人记上一笔所作的业，我就恨心难消,随意念生，随着忆念，就起那个恨心。

在座诸位！你一定要学会这种功夫，谁得罪你，因果会乔（调整），会帮你调整得好好的，天欺人欺，因果不欺啊，你这句话要背起来，你要安然、要自在，实在没办法，求求观世音菩萨，有某些东西你实在没办法去解决，那个人实在可恶至极，你也知道，可是走法律，旷时废日啊，要不然你也不能去枪杀他，枪杀他要抓去关啊，判死刑，在台湾杀人者死啊，那这该怎么办呢？这就没办法啦，所以我们的恨一定要慢慢地疏导，也许是我前世欠他的，也许是我前世对不起他的，这样用更宽广的角度来慢慢一天、一天解开，要不然那个恨心难消又化作语言，那个语言里面讲一次抱怨一次，加深了坏的印象，讲一次抱怨一次，到最后，这可恶了，干掉你，唉，这真是……那就越来越强烈的恨意了，你看啊，佛知道所有众生的毛病，众生所有的毛病逃不掉佛的慧眼，没办法的。

第四个叫做“无始妄想言说者”，这无始以来，这个第八识含藏的虚伪的种种言说计著，换句话说，这是先天的，先天性的，无始以来，我们第八识就含藏有虚伪的言说相，这种种的计著，不是今天，是无量劫来存在的一种过谬，一种错误，“自种”就是自起言说戏论这个种子，无量劫来就存在叫做“自种”，自己起言说戏论这种种子，这种习气，“习气”就是八识田中的无明的种子，习气而生起，而起现行，所以有的人一出生就很会讲话，很会表达，有的人就哑口无言，不善于表达，是名四种言说妄想相，这叫做四种言说的妄想相，离一切言说，就入第一义心。

【注释】“从自妄想色相计著生”：从自心中妄想，而对色相起自共相之计者，因而生起此种言说（相言说）。“先所经境界，随忆念生”：先前所经历之种种境界，随自心之忆念，而于梦中生起此等境界。“从觉已，境界无性生”：从梦中醒觉过来后，梦中种种不实的境界，虽了无自性，然亦得忆念彼等梦中境界，而生此种言说（梦言说）。那么师父碰到最多了，每个信徒都梦到什么，梦到什么，然后梦到什么，就一直来讲给师父听，师父这个代表什么呢？我说我怎么知道代表什么？我都跟他回答，白天已经在做梦了，晚上那个做梦是梦中梦啊，白天我们活着，已经在做梦了，你晚上那个梦中梦，还在解梦，我又不是周公，我是慧公上人呐，这差很多啊，这个差太多了，是不是啊，所以说我又不是周公，我怎么知道你那个梦的到底代表什么呢？

“过妄想计著言说”：“过”，就是过恶、过咎。指他人对我所作之过恶。恨心难消。“先怨所作业，随忆念生”：“先”，就是先前。“怨”，就是冤家仇人。你这辈子过去一定有你恨的、讨厌的人，不敢说恨讨厌的人一定有，现在我们一笔勾消，请归零这样子，请归零这样子你的心就是圆满，零就是圆满，诸位，零就是这样写的（0），零（0）就是这样，请归零，请归到圆满的无相，零就是圆满，请归零，每天早上睡醒的时候请归零，请归零，没有任何一个冤家，一都不行，零点一的恨都不行，哎呀你日子好过了，有的人听经闻法以后太感谢师父了，他本来要骂他一顿或者动刀动枪啊，后来听了，好，师父讲的了，看在师父讲经说法的面子，我给他面子原谅你，恨没有了，日子也过得好了，气色也慢慢改变了，怨就是冤家仇人，谓由于忆念先前之冤家雠[1]人，所作恼害于我之业，随其心之忆念分别彼等事，而生此种言说（过妄想计著言说）。

在座诸位！世间人很难放下这一关：恨，很难，我从小活到大，被这两个兄弟这样杠起来，哎呀，两个兄弟还是……有的姐姐不原谅弟弟，有的弟弟不原谅姐姐，我们从小看到的，这个恨，很难很难，但是学佛的人不应当有恨，师父已经重复讲了，应当用理性来解决问题，而不是用恨，诸位，恨是恶业再加上恶业的，为什么恨是恶业再加上恶业，事情已经发生了，已经一次恶了，对不对？恨就是输掉两次了，心中就是双重的恶，就是恨啊，事情已经发生了，你不认命，不去接受它，再加上一层恨就两种痛苦啊。所以恨一个人是生命当中输了两次啊，有一个人，以前他很讨厌我，然后就是，经过了好几年，三年、四年，慧律法师，我很恨你，你知道吗？我说，不知道，我恨你四年了，我不知道呢，对不对？他恨我四年，我说，我没有，我从来不恨你呀，你这四年怎么过的，就是很痛苦啊，那你得到什么？没有啊就是得到痛苦，那你为什么要恨，作不了主啊，我看到你就很讨厌，我说哪一点得罪你啊，他不知道，莫名其妙的。

是不是我讲经说法太多人了，还是看我太可爱引起你的嫉妒，你讲一个理由嘛，他说你讲经说法，你为什么不按传统，我说，传统的话，登台一讲经，大家后面一半、三分之二睡着，为什么一定要传统，那种老僧入定法的演讲？你演讲这样样自己编？我也没有自己编啊，我传统里面有文化，文化里面有幽默，幽默里面有传统啊，都不太欣赏我这种演讲的方式，他因为不能接受我这种演讲的方式，对不对？我说，那你，好嘛，那就老僧入定：打开第几页，告诉你，四分之三统统睡着了，大陆有一个人来到我这儿，他说，师父，不晓得为什么，人家都说你《六祖坛经》讲得不错，我一放那个光盘就睡着了，我只要一听到你讲经就睡着了，我说你这种功夫，三昧的功夫，不是三、二天养成的，在听慧律法师讲经能睡着的没几个，你这个算是大成就者，我没有听说过，听我讲经可以睡得着的，你太厉害了，真的，你真的太厉害了。

“无始虚伪计著过自种习气生”：“过”，就是过谬。“自种”，自起言说戏论之种子。此谓，此为从无始世来，第八识中所含藏的虚伪计著、过缪的自起言说戏论之种子，熏成习气，而生现行。

【义贯】“佛告大慧：谛听谛听，善思念之”，我“当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有四种言说妄想相”，所“谓”一、“相言说”，二、“梦言说”，三、“过”咎“妄想计著言说”，四、“无始妄想言说”。第一、所谓“相言说者”，为“从自”心中“妄想”而对一切“色相”起共自相之“计著”，因而“生”起此种言说，是名为相言说。诸位！相言说就是生活的三分之八十都是相言说，你知道吗？生活的三分之八十统统是相言说，看到什么相，我们每天讲人、事、时、地、物都是相言说。第二、“梦言说者”，为“先”前“所经”历之种种“境界，随”自心之“忆念”，而于梦中“生”起此等境界，随后“从”梦中醒“觉已”，犹执著梦中所见种种“境界”，不知其不实如幻，了“无”自体“性”，以不了此，因而“生”此种言说，是名为梦言说。第三，所谓“过妄想计著言说者”，为由忆念“先”前之“怨”家雠（chóu仇）人“所作”恼害于我之“业，诸位，动念就是业，随”其心之“忆念”分别、而“生”此种言说。诸位，心中有恨，一直讲，又更加地恨，那个业就越强，每讲一次的恨又增加心中的一种业，讲也产生业，恨也产生业，就一直讲一直业，所以，师父说：恨是生命输掉两次叫做恨，生命当中输掉两次的人就是恨，恨是全世界最愚痴的人，你恨别人，别人不知道，苦的又是自己，对不对？没有意思的，是为过妄想计著言说。第四，“无始妄想言说者”，为从“无始”世来，第八识中所含藏的“虚伪计著、过”缪的“自”起言说戏论之无明“种”子，熏成言说戏论“习气”，而“生”现行。故（所以）起种种的言说。“是名四种言说妄想相”。

【诠论】简单说，简言之，“相言说”是计著色相而起的言说；众生总是见相、著相，即起言说相。所以在座诸位，光这相言说，即包括了无法中的相、名、妄想三种：外见诸相，内起妄想，而起诸名名就是名相，、言，言就是言说，所以“相言说”即是一切言说的总称。

这里还附带一下，你注意看看众生，众生在那边讲三个钟头，没有一句中的，没有一句是般若的语言，世间人聚在那边大吃大喝三个小时，浪费三个小时，五个小时，你注意听听，没有几句是有营养的，也没有任何的意义，我们的生命就在讲电话当中溜走了，我们的生命，我们的时光，就在这个无聊的语言当中溜走了，所以真正会修行的人，要尽量避免这些无谓的语言或者没有意义的言说，同时对道业也没什么帮忙，世间人在讲话当中，已经浪费非常多的生命。有一个爸爸，他的女儿一个月讲多少电话费，你知道吗？讲了四万五千八百多元，讲手机啊，他爸爸气到实在不行，她爸爸一个月才赚几万块，我这个女儿回来就是一直讲、一直讲那个手机啊，尤其现在这个手机又方便，传简讯、玩这个网路、电脑，统统一机搞定了，四万多，四万五千多，她的爸爸一下子就把那个手机把它取消，结果它的女儿怎么做？告他！他女儿告爸爸啊，告爸爸，女儿告爸爸，说这个爸爸怎么样怎么样不对啊，这个爸爸就很感慨了，说，现在养儿育女，你别想要说她要孝顺。

有一个小女孩，现在的小女孩很...因为教育的关系，台湾的教育就是要Love  education，要爱的教育，台湾的教育，哪一个人敢打，哪一个老师敢碰学生，没有老师敢碰学生的，动不动就告。有一个爸爸叫女儿，说女儿啊，那女儿才八岁，女儿八岁，他说，女儿，你去帮爸爸买一瓶酒，结果，他女儿不晓得当时在想什么，爸爸叫她买那一种酒，她去的时候，随便买一下，她心不在焉，也不懂和爸爸在讲什么，所以去买一瓶回来，爸爸就跟她讲说，我在讲你有没有听，我叫你买的酒不是这一瓶啊，这个女儿怎么做你知道吗？这个女儿告爸爸，八岁喔，八岁的女儿告爸爸，所以我现在都想好了，这个徒弟千万不要告师父，徒弟告师父，单金取消，没单金就对了，你如果告我，你告我，单金全部取消，怎么能这样做呢？对不对？有什么事情不能解决的问题，八岁小女孩告爸爸，这个没听过的，现在的人，你看，台湾这种教育碰都不能碰，好像皇帝一样的，皇后一样的，真的是，那爸爸就讲了一句话，就是说，哎呀，宠坏了这个女儿，宠坏了。

“梦言说”是计著梦中事而起的言说；“过妄想计著言说”是计著他人对我的怨害而起的言说。这三种是末，最后一种，无始妄想言说，则是根本，本末相依，都叫做“言说妄想相”。若离妄想，即无言说；无言说处，即第一义心；第一义心者，言语道断，心行处灭。

【尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此义劝请世尊：惟愿更说言说妄想所现境界。世尊，何处、何故、云何、何因、众生妄想言说生？】说尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此等妄想言说相，妄想相和言说相之义来劝请世尊，因为众生都死在这一关，众生一定死在这一关的，不是死在言说相，就是死在妄想相，一切众生就死在这两关的，没有一个众生可以脱离言说相、妄想的，一切众生都死在这两关，惟愿更说言说相、妄想相所起的现行境界之相，世尊，“何处”就是从何处而生言说，而生妄想，为何缘故而有妄想、言说相，“云何”为什么有言说、妄想相，到底是什么原因？就是何因？而令众生有妄想、言说的产生？

【注释】“所现境界”：所起的现行境界之相。“何处、何故、云何、何因”：从何处产生妄想、言说相、为何缘故、云何、及由何因缘。【义贯】“尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此”等妄想言说之“义，劝请”于“世尊：惟愿”世尊“更”为我阐“说言说妄想所”起“现”行“境界”之相：“世尊”，究竟是从“何处”而有言说妄想相、为“何”缘“故”有言说妄想相、又为什么“云何”、有言说妄想相，及由（到底是）“何因”，有言说妄想相，而令“众生”有“妄想言说”的产“生”？

【佛告大慧：头、胸、喉、鼻、唇、舌、齗（龈）、齿，和合出音声。】

【注释】“齗”：这个“齗”就是所谓的牙根肉，同“龈”。【义贯】佛告大慧：我们为什么有言说妄想相呢？因为依（有）“头部、胸部、喉咙、鼻子、唇部、舌头、齗牙龈、牙齿”等处为因缘，再来，与风息“和合”因为要有风啊！就是我们的呼吸，风息“和合”而“出音声”。而出的音声。诸位！这个还得讲到果报，有的人，他的讲话大家都非常爱听，因为他生生世世修那个赞美，赞叹别人的优点，生生世世不造口业，有的人那个音声就很糟糕，一讲的话，哎呀，那个音声连苍蝇都飞不起来，“大家好，今天我们来讲，打开466页”（师父用沙哑憋气的声音），就是快死掉了，就跪请师父，你不要再讲了，你静静地就好，我给你磕头，你再讲，我给你供养一万，再讲，供养一百万，就是你不要开口，很惨的，有的人的音声就完全不行。

【大慧白佛言：世尊，言说、妄想，为异为不异？佛告大慧：言说、妄想，非异非不异。所以者何？谓彼因生相故。大慧，若言说妄想异者，妄想不应是因；若不异者，语不显义，而有显示，是故非异非不异。】

这一段要注意听，要不然一下子还反应不过来，说大慧白佛言，世尊，言说跟妄想到底是不同，“异”就是不同，还是相同，为异？到底是不同，为不异？“不异”就是相同，到底是不同还是相同？佛告大慧，言说跟妄想，不能讲不同，也不可以说相同，那个第一个“非”字就是不可以说，不可以说是相同，非异非不异，不会很难理解的，“非异”就是不可以说是不同，“异”就是不同，“非不异”也不能说它是相同，“不异”就是同，不能说不同，也不可以说是相同，所以者何，谓彼因生相故，“彼”就是彼妄想，彼妄想为因而生音声言语之相，言语之相就是果，彼内心因为有妄想为因，而想说话，而生音声，因为想说话，有音声的果相，谓彼因生相故，谓彼妄想为因，而生言说的音声相的果，所以这二个是有息息相关的。

大慧，如果言说与妄想，言说与妄想异者，如果说言说跟妄想是两种不同的东西，那么，妄想不应是因，妄想不应当是言说的因，“因”就是言说的因，因为内部有妄想，想说话，才发之语言，所以妄想不应是言说的因，就是说，如果说，言说跟妄想是不同的，那么都没有关系的，那么妄想不应当是言说的因，若是相同，那相同就更糟糕了，语言是有音声的，那么我们的妄想是无明的心，无明心是没有形相的，“语不显义”是什么意思？“语”言语如果同于无形的妄想心，那就更糟糕了，就语不显义，为什么？“语”如果同于无形的妄想心，语根本就没有办法显义，因为妄想心是无形相的，言语是有音声的，而无明是无形相的，所以说，语不显义，“语”这一句话，它写得不够详细，语言如果就像妄想一样，“不异”就是相同，若不异就是语言跟妄想是相同，那么就糟糕了，语言跟妄想相同，妄想是无形相的，那么这个“语”就无法显出这个义理了，相反过来的，但是所有的言说实在是有能全能显，表示心意与义理的作用，言说实在是有诠显、诠释义理，表示心意和义理的作用，“而有显示”就是语言确实能够显示义理，能全释义理啊，所以它跟我们的妄想是不一样的，如果同也不对，异也不对，是故言语跟妄想不能说是不同，也不能说是相同，不能说是异，也不能说是不异。

我再把它贯串一下，大慧白佛言，世尊，言说和妄想到底为异为不异呢？佛告大慧，言说与妄想，不能说异，也不能说不异，所以者何呢？谓彼妄想为因，是因为有妄想而生言语的音声相，大慧，如果言说相与妄想是不同，那么妄想不应当是言说为因，妄想不应当是言说，因为内心有妄想，想说话才产生语言，所以如果是不同，那么当然妄想不能是言说之因。好，现在讲，如果就算相同，那相同就更糟糕了，语言跟妄想是相同，那相同就是无形相了，所以语言若同于妄想就无法显义，可是语言不同于妄想，语言是有显示义理的作用，表示心意与义理的作用，所以言语跟妄想，不能说异，也不能说不异，这样听得懂吗？够简单的嘛，所以说，脑筋放清楚，就够简单的。

【注释】“言说、妄想，为异为不异”：言说与妄想二者，是相异，还是不相异。“不异”，即（就）是同。“谓彼因生相故”：“彼”指妄想。“相”，指音声相。谓以彼妄想为因，而生音声相之果。就是内心有妄想，想说话才发之于语言，所以妄想是因，若言说，妄想不同，“异”就是不同，内在的妄想不应当是语言的因。“若言说、妄想异者，妄想不应是因”：一定是不同。若言说与妄想定是异者，则（那么）妄想不应当是言说之因。因为有内在妄想的因才有言说的果相，因为因与（跟）果必（一定）是同类，若不同类，而（则）决定不同，必定不能成为因果之间的关系。如稻种可以出稻，麻可出油；但是橘种决不能出稻，沙决不能出油，以因与果一定然互异故。不同，是故妄想与言说既然成为因果关系，则二者并非决定相异。（因此可说，言说性即（就是）妄想性，以言说从内心妄想中来的。）

“若不异者，语不显义”：若言说与妄想定是不异，相同，那二种如果说，语言跟妄想都是无形相的心，那么就麻烦了，那么言说与妄想即应当就为（同）成同一个，如是则言语不能显示（表达）心中之意：因为言语已经成为如同妄想，那妄想是无形的，怎么显义呢？因为既然都是妄想，语言跟妄想是同一个，那么因为都是妄想，妄想只是无明，言说既是无明，无明是无形象的，又不是语言，怎样（怎么能够）显示或表达任何有意义之事？更何况能显示或表达义理？“而有显示，是故非异非不异”：而言语实有能诠显、表示心意及义理之作用，要不然男众怎么表白对女众的追求，对不对啊，就是这样子啊，是故不可说言语与妄想是一而不异。是故，言语与妄想非一、非异。“不异”，即（就）是一，也就是相同。

【义贯】“大慧白佛言：世尊，言说”与“妄想”二者，“为”相“异”，抑就是或，抑“为不异？佛告大慧：言说”与“妄想”二者，“非异”亦“非不异。所以者何？谓”以“彼”妄想为“因”，风在为妄想的因，而得“生”出外在的言语（语言）音声“相”之果“故。大慧，若言说”与“妄想”一定是不同“异者”，则“妄想不应是”言说之生“因”，（以因与果应是自类，不应定然互异）所以言说与妄想不是异就是（非异）；“若”言说与妄想为“不异者”，“不异”就是同，则二者成为同一个，那就更糟糕了，如是，则言语就变成妄想，无形的妄想，则言“语不”能诠“显义”理或者是心意。（以二者若同，那么言语跟妄想是一同的东西，妄想是无形相的，无形相怎么诠释义理呢？（则言语便成妄想，）妄想怎能诠显义理呢？）然“而”言语实“有”能诠“显”表“示”义理及心意之作用，因此言语与妄想实非一（非不异）。“是故”，言说与妄想“非异非不异”（非一非异）。

说：佛法啊，听佛法头脑还要有点灵光，转过来了，然后有的人听经闻法，听到最后，就非一非异，然后就说，《楞伽经》讲的“非一非异”，所以交代一个重点，然后师妈诵经也是这样，我问她说，师妈，这《弥陀经》是念什么？舍利弗又舍利弗还是舍利弗，最后还是舍利弗啊，反正也搞不清楚状况，所以懂的人脑筋转得够快，智商够高，反应也快，那没有办法的人，就听听，结缘的，将来做出来的时候，那么你再好好地再看一遍，我总不说等你开悟以后再继续讲下去，对不对？等你开悟以后再继续讲下去，讲到死也讲不完了，所以你悟不悟，都要前进，每天都要订个二十页到二十五页，今天的目的已经达成了，太好了。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣！好！下课！（未完。）